Questions à Hadrien Collet auteur d’une thèse en 2017 sur Le sultanat du Mali (XIV^e-XV^e siècle). Historiographies d’un Etat soudanien de l’Islam médiéval à aujourd’hui. Cette thèse a reçu le le prix de la meilleure thèse d’histoire de l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

On parle souvent du manque de sources sur le Moyen-Âge ouest africain. Qu’en est-il aujourd’hui ?

Sur le fond la situation reste globalement inchangée, il faut attendre la toute fin du 15^e siècle pour trouver des traces documentaires endogènes et le milieu du 17^e pour assister à l’apparition d’une littérature historienne en langue arabe au sud du Sahara. Ce qui a changé en revanche, c’est, d’un côté, la prise en compte de nouveaux filons documentaires et, d’un autre côté, le réamorçage du processus de recherche des textes dans les fonds documentaires connus. Depuis 1985 et la seconde édition du recueil classique de sources arabes concernant l’Afrique de l’Ouest au Moyen Âge publiée par le père Joseph Cuoq (1917-1986), la recherche de nouveaux textes est globalement entrée en sommeil du côté francophone. Heureusement pour nous, le monde académique anglophone s’est emparé d’une discipline traditionnellement dominée par les Français et depuis trente ans une littérature considérable en anglais est venue compléter et enrichir notre répertoire de sources. La contribution la plus remarquable est celle de Paulo Fernando de Moraes Farias, paru il y a quinze ans, en 2003, qui a édité et publié toutes les inscriptions épigraphiques, principalement des stèles funéraires mais pas seulement, de la grande région de la ville de Gao. L’archéologie a aussi apporté de son côté des contributions précieuses, même si elle reste traditionnellement davantage attachée aux villes construites en dur au Sahel. Le livre événement publié l’année dernière par Sam Nixon sur la ville médiévale de Tadmekka/Essouk (située dans l’Adrar des Ifoghas, région montagneuse servant aujourd’hui de camp de base à Al-Qaïda au Maghreb) illustre le dialogue fructueux qui peut naître du croisement de l’histoire, de l’archéologie et de l’épigraphie. Cette publication révèle d’ailleurs de nouvelles inscriptions en arabe, notamment la plus vieille datée dans la région (1011). Le travail pluridisciplinaire de découverte de nouvelles sources pour l’histoire de l’Afrique de l’Ouest médiévale suit donc son cours, enrichissant périodiquement notre corpus.

Vous vous êtes penché sur le rôle des historiens et des centres intellectuels arabes du Moyen-Âge. Comment peut-on comprendre le Sahel médiéval grâce à leur regard ?

Si l’on prend le cas du sultanat du Mali, plus connu sous le terme « d’empire », au 14^e siècle, c’est-à-dire à son apogée, son histoire n’est connue qu’à travers des sources écrites exogènes, provenant principalement du Maghreb et surtout de l’Orient mamelouk, c’est-à-dire du Caire et de Damas. Pour comprendre le regard que portent les savants de l’Islam médiéval, il faut « entrer » non seulement dans ces textes, mais surtout dans les œuvres dont ils sont issus. Or, jusqu’ici, la rareté des sources avaient donné à ces documents exceptionnels une « aura » qui les rendait difficiles à manipuler. On en concevait une lecture qualifiée aujourd’hui de « positiviste » c’est-à-dire qu’on en reprenait le contenu factuel sans le discuter. Pour caricaturer, un texte nous racontait telle pratique au Sahel médiéval, et l’historien attestait que telle pratique existait au Sahel médiéval. Il y avait un recul critique minimal. Aujourd’hui, c’est avant tout notre regard sur ces textes qui a changé. Il n’est plus possible de mettre des récits similaires sur le Mali, que l’on trouve par exemple chez al-Umari (m. 1348) et Ibn Battuta (m. vers 1377), sur un le même plan. Le premier est un encyclopédiste qui déroule une vision de l’œkoumène musulman de son temps, faisant entrer le sultanat du Mali parmi les grandes entités politiques de l’Islam médiéval. Ses informateurs sont les officiels et diplomates mamelouks qui ont rencontré le sultan malien Mansa Musa au Caire lors de son séjour dans la ville en 1324, et des savants des madrasas cairotes qu’il fréquente. Son récit est donc déjà le produit construit à partir de deux perceptions sensiblement différentes du Sahel médiéval, tantôt complémentaires tantôt contradictoires. Les officiels informant al-Umari produisent des récits nés de la confrontation des conceptions qu’ils avaient du Sahel avec ce qu’en ont dit les Maliens, tandis que les témoignages des savants dépendent davantage des topoï littéraires de la géographie savante de l’époque. Ibn Battuta quant à lui, surnommé le « voyageur de l’Islam », se rend dans le sultanat du Mali en 1352-1353 et nous a laissé le seul témoignage de l’intérieur de son territoire. Toutefois, le récit qu’il en fait, connu sous son surnom de Rihla, au sens de la relation de voyage par excellence, est tout à faire singulier. C’est une recension des diverses cours de l’Islam, des grands personnages politiques et religieux du monde musulman, mais également un recueil de merveilles, une mise en scène de sa personne au destin hors du commun etc. Il ne peut donc être pris constamment au mot. Ces sources sont regardées depuis longtemps, à juste titre, comme islamo-centrées ou arabo-centrées, mais il ne faut pas oublier que de façon plus intime, elles procèdent aussi d’un intellect et d’un projet littéraire. Pour comprendre le Sahel médiéval à travers leur regard, il faut donc d’abord identifier ce qui relève de l’œuvre et sa conception du monde, qui jaillit du frottement entre celle de l’auteur et de la société dans laquelle il vit. En d’autre terme, il faut d’abord déconstruire les savoirs si l’on veut être capable de restituer la savoureuse construction des récits qui ne sont jamais monolithiques. Cela permet d’identifier des récits présentés comme neufs au 14^e siècle mais qui s’appuie en fait sur une vieille tradition géographique dont les lieux communs sont repris pour le crédibiliser. Pour donner un exemple, on trouve plus volontiers dans la géographie savante émanant d’al-Andalus des récits sur les Sudan (c’est-à-dire les « noirs » du sud du Sahara) et les serpents. En creusant un récit du 14^e siècle proposant une nouvelle anecdote sur le rapport particulier des Sudan aux serpents dont l’informateur cairote est d’origine andalouse, on aura des chances de découvrir qu’il s’agit d’un récit plus ancien réarrangé pour l’occasion. Il faut donc prendre en compte le fait qu’il existe autant de regards sur le Sahel que de centres intellectuels dans le monde arabo-musulman et qu’il faut historiciser chacun d’eux. Le fait qu’ils partagent généralement des références savantes communes n’empêche pas l’existence de spécificités propres à chacune.

Assiste-t-on à la naissance d’une « nouvelle histoire » du Sahel médiéval ?

Elle est déjà engagée depuis une vingtaine d’années au moins. Outre Arabic Medieval Inscription of the Republic of Mali, le magnum opus de F. de Moraes Farias dont je parle plus haut paru en 2003, un autre ouvrage séminal publié en 2000 par Pekka Masonen, The Negroland Revisited, s’est attaché à une déconstruction critique des savoirs produits sur le Sahel médiéval par les orientalistes, les géographes et les africanistes du 19^e siècle aux années 1920, c’est-à-dire au cours de l’invention de ce champ d’études d’abord savant puis académique. Le titre lui-même fait référence au Negroland of the Arabs, un ouvrage d’un géographe de cabinet anglais, William Cooley, paru en 1841, et considéré symboliquement comme un des livres fondateurs de la discipline. Cette « nouvelle histoire » adosse donc au nouveau regard porté sur les sources arabes, disons « désacralisées » à cette occasion, une approche de déconstruction critique de l’historiographie. En effet, si l’histoire du Sahel médiéval commence avant la colonisation, elle s’est trouvée formalisée en tant que champ par la « bibliothèque coloniale » qui lui a donné une épaisseur bibliographique considérable. Les périodes postérieures ont aussi ajouté leurs idéologies à cette histoire qui se caractérise par le fait qu’elle reflète assez bien, peut-être plus qu’ailleurs, les époques auxquelles elle est écrite, du Moyen Âge à aujourd’hui d’ailleurs. C’est donc une nécessité majeure d’effectuer des allers retours constant entre le travail érudit sur les sources et une attitude critique et réflexive sur la production des savoirs, y compris – et surtout – sur soi-même et la façon dont nous concevons le passé médiéval africain dans cette région. C’est, il me semble, l’un des traits les plus saillants et plus intéressants de cette « nouvelle histoire ». De ce point de vue, les anglophones, avec le tournant de l’écriture située qui entraîne des réflexions (souvent à la première personne) sur la position depuis laquelle ils écrivent et leur rapport au terrain, sont en avance sur nous.

Source: libeafrica4