Depuis la nuit des temps, il est un souci constant chez chaque peuple et chaque nation sur terre d’établir le lien qui existe entre humanité et le reste de l’univers.

C’est cela qui les ont amenés à se poser certaines questions telles que :

Qui est à la base de la création de la vie sur terre ?

Quelle est la place de la terre dans l’univers ?

Quel est le sens de la vie ?

D’où venons-nous ?

Et où allons-nous ?

Ces nombreux questionnements sans réponses les ont poussés à observer les phénomènes naturels et à les interpréter.

Selon leurs milieux naturels, chaque peuple, chaque tribu, chaque civilisation à donné sa propre interprétation de la création de l’univers et du sens de la vie sur terre ; c’est la Cosmogonie.

• Chez les Grecs de l’antiquité, au début l’univers il n’y avait rien, c’était le néant total sur lequel régnait le dieu Chaos, dieu du rien. Le dieu du néant enfanta Gaia et Pontos. Gaia créa la terre, les montagnes ; Pontos créa fleuves et océans.

Gaia enfanta ensuite Cronos, qui à son tour créa les dieux de l’olympe qui créèrent à leur tour les humains.

• Pour les Mayas, au début la terre n’était qu’une étendue désertique sans humains, ni animaux, ni végétaux. Seuls les océans étaient sur place. Les dieux Tepeu, Gucumats et Hurakan sortirent d’un long sommeil, ensemble ils décidèrent de créer tout ce qui existe sur terre : humains, animaux, végétaux.
• Chez les Sumériens, au départ était l’océan primitif qui est le tout puissant Nammu. Nammu enfanta une montagne de terre qui était mâle et femelle en même temps qu’on appelle Anki, (An = le ciel), et (Ki = la terre). Le ciel et la terre s’accouplèrent pour donner naissance ensuite à l’humanité.

Contrairement à toutes ces civilisations antiques polythéistes, la cosmogonie Mandingue attribue l’existence de toutes choses à un Dieu unique qu’on appelle Ngala, ou Mangala. Dans la cosmogonie Mandingue, Mangala sortit d’un long repos, ressentit l’envie de créer et de se faire connaitre de sa création. Il commença alors par créer un être qui lui est cher pour faire de lui son Koumagnogon, c’est-à-dire son interlocuteur. Satisfait de sa création Mangala décide d’appeler sa créature Ma= être humain en bambara ou en Malinké (être humain parfait apte à fusionner avec l’être suprême Mangala) et qui est le dimunitif de Mangala comme pour montrer à cet être tout l’amour qu’il a pour lui. Ma ne vaut pas Mangala puisqu’il n’est qu’une création mais Ma est un être sacré comme l’est son créateur parce par ce que conçu à partir de la même substance que Mangala. Raison pour laquelle tuer Ma est formellement interdit. Dans sa science, Mangala a voulu que Maya, c’est à dire le fait d’être Ma= être parfait = koumagnogon et parcelle de Mangala, soit un don qui se mérite par sa créature.

Il a donc fait précéder Maya, c’est à dire l’état de Ma (être humain parfait apte à fusionner avec l’être suprême Mangala), d’un état qu’on appelle Mani= être inachevé, et impropre. La tâche qui a été assignée à chaque humain au cours de son existence par Mangala est une longue quête qui peut durer toute une vie pour quitter l’état de Mani, être inachevé et inapte à fusionner avec Mangala, pour l’accéder à l’état de Ma, parcelle divine de Mangala, Dieu.

Or le socle sur lequel repose le Maya est le comportement de l’individu, sur lequel il doit travailler afin de réduire les mauvais au maximum pour ne laisser que les bons. Cette lutte contre ses propres imperfections ressemble pour beaucoup à un certain Jihad venu de chez les bédouins avec l’islam.

Ma ne vole pas,

Ma ne commet pas l’adultère,

Ma ne ment pas,

Ma ne trahit pas,

Ma ne fait pas de faux témoignage,

Ma ne commet pas la méchanceté gratuite.

Maya c’était aussi et surtout le fait de se rendre utile dans la société en accomplissant toutes actions visant à amener la paix la cohésion et la prospérité au sein de la société.

Raison pour laquelle on dit que Maya ka guèlèn = il est difficile d’être Ma, être parfait, achevé par ce que c’est un combat contre soi, contre ses propres désirs et tentations.

La société mandingue était une société par excellence conçue pour former des Ma. Chacun y jouait sa partition : la famille, les voisins, l’étranger pour que chaque membre de la société puisse réussir sa transition de Mani à Ma.

Auparavant, tout le monde avait peur de tout comportement qui renvoyait au Maniya, c’est à dire à l’état le plus méprisable de la créature de Mangala. On le fuyait comme la peste. Il n’y avait pas une plus grande insulte que de traiter un vieux arrivé au soir de sa vie ou toute autre personne d’un certain âge de Mani. C’était comme lui dire qu’il était passé à coté de la vie et que tout ce temps dont Mangala lui avait fait grâce ne lui à pas suffit pour quitter l’état d’un être médiocre et méprisable.

De nos jours nous nous plaignons constamment de l’état de dévoiement chronique de notre société en enviant ce que nous fûmes sans pour autant daigner constater la perte des valeurs sur lesquelles elle était reposée.

La société Malienne actuelle est une société propice au Maniya on en fait la promotion, on célèbre ceux qui y sont passés experts et on dénigre automatiquement ceux qui sont en quête de Maya

A tel point qu’on est arrivé à oublier la mission qui nous à été confiée sur cette terre, et surtout la dimension divine de Ma qui, par amour de son créateur, a été placé au-dessus de toutes les autres créatures.

Oui, nous avons différents problèmes dans notre société, mais la mère de tous ces problèmes n’est autre chose que notre goût prononcé de nos jours pour le Maniya et notre abandon total de Maya et de tout ce qui y a trait. Allez savoir quelle espèce d’intérêt nous tirons du Maniya.

1. Sadibou Konaté, étudiant en Master 2 Droit à Dakar

Source: Maliactu.info